Au seuil de ce nouveau millénaire, le « religieux » est à la fois d'une étonnante vitalité et en pleine transformation : crise des institutions religieuses, dérégulation des systèmes organisant traditionnellement le « croire » religieux, développement de la « religion à la carte » et du « bricolage religieux », montée en puissance des croyances parallèles dans de « nouveaux mouvements religieux », intérêt croissant pour les saveurs mystiques des religions orientales, repli identitaire de certaines religions sur des schémas ultraconservateurs... tels sont quelques-uns des aspects les plus caractéristiques du « fait religieux » contemporain. Cette vitalité témoigne de l'idée que le religieux est aujourd'hui autant qu'hier porteur et créateur de « sens ». Toutefois, celui-ci peut aussi légitimement inquiéter lorsqu'il devient offense à l'intelligence ou à l'entendement humain (cas des fondamentalismes), lorsqu'il cherche à imposer une éthique rétrograde (cas de certaines religions officielles), lorsqu'il tend à menacer la paix sociale d'un pays ou à compromettre l'équilibre d'une région, voire la paix mondiale (intégrismes d'une grande agressivité). L'ambition de cet ouvrage n'est ni d'étudier les différents systèmes religieux que l'humanité a connus au cours de son histoire, ni de dresser une cartographie des religions actuelles. Cette étude socio-anthropologique - qui cherche à se démarquer des poncifs du « retour du religieux » – envisage le « fait religieux » à partir de l'analyse de l'univers mythique, symbolique, rituel et psychologique du sujet humain engagé dans l'expérience religieuse et présente les systèmes religieux à partir des comportements qu'induisent les religions et de l'idée que l'« homo religiosus » (l'« homme religieux ») est le sujet d'une expérience unique et d'un vécu particulier, l'« expérience du sacr頻.