La philosophie de Camus a déjà été bien étudiée ; son rapport au christianisme est connu et les chrétiens se sont immédiatement intéressés à son œuvre. Mais cette affinité restait à analyser. C'est ce que propose cet ouvrage, selon diverses perspectives à partir de la formation que reçut Camus, de son art d'écrivain et de metteur en scène, de ses relations avec les philosophes chrétiens et, enfin, de la manière dont sa propre réflexion aborde le christianisme. Camus ne se voulait pas en effet un philosophe « professionnel ». Il récusait les dogmes et les systèmes en philosophie, et les combattait également sans relâche dans les religions. Sa pensée de l'absurde et de la révolte a ainsi rencontré dans le christianisme un écho à son sens de la condition humaine, irréductible à l'idéologie. Cet ouvrage est le fruit d'un colloque international, qui fut organisé à l'Institut catholique de Paris, les 15 et 16 mars 2010, avec la collaboration de la Société des études camusiennes. Ce fut la première fois que des chercheurs se réunissaient autour de cette question.

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Camus’ philosophy has been studied in depth; his reaction to Christianity is well known and Christians took an immediate interest in his work. But that affinity had not been analysed until now. That is what this book does; working from various viewpoints and from Camus’ education, his art as a writer and director, his relations with Christian philosophers and finally his own thinking about Christianity. Camus did not wish to be a ‘professional’ philosopher. He refuted philosophy’s dogma and systems, just as he fought those things in religions. His thinking of the absurd and rebellion encountered in Christianity an echo of his sense of the human condition, which could not be reduced to an ideology. This book is the fruit of an international colloquium, organized at the Institut catholique in Paris, on March 15 -16, 2010, with the collaboration of the Société des études camusiennes. It was the first time researchers met to discuss this theme.