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La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d’attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu’il était nécessaire d’établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l’unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée ? À partir du « je » transcendantal, quel est l’accès possible à la pure phénoménalité de Dieu ? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d’une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s’agit pas pour lui de s’en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, mais de revenir à l’expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l’expérience religieuse qui permet d’élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d’un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d’avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout « en soi » et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s’annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d’une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle.
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The question of God in Husserl’s philosophy soon became a subject of interest to phenomenological research, but the diversity of his texts necessitated a historical dossier. Obviously, revealing the unity and the continuity of Husserl’s analysis about God is operated via a speculative question: what place is there for God in a descriptive philosophy that aims to be methodologically atheist? Starting from the transcendental ‘I’, what access is possible to the pure phenomenality of God? Although Husserl describes the transcendence of God as that of a theoretical, ethical and teleological notion, he is not confined by abstract reconstructions of metaphysics; he goes back to the originating experience of God. This phenomenological reduction does not require that we cease to believe, but it does make an ethical purification of the religious experience possible and permits the elucidation of its meaning. For this reason, we owe the contemporary project of a non-ontological concept of God to Husserl, who took the first decisive step by freeing all things ‘of themselves’ and showing that the transcendence of God cannot be separated from the intentional life in which it is announced. Yet Husserl does not confuse philosophy and theology, and the comprehension of God as evidence of an infinite practical idea leaves room for the possibility of Revelation without attempting to argue in its favour.
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