Traité des sacrements, II

Présentée par la Tradition unanime comme le sacrement du don de l’Esprit ou, de manière équivalente, de la Pentecôte, la confirmation pose à la réflexion chrétienne de nombreux problèmes, tant au plan pastoral qu’à celui de la détermination du rite liturgique et, finalement, de sa signification. En effet, si le propre du baptême chrétien est d’être un baptême dans l’Esprit, on sera inévitablement amené à se demander quelle est la spécificité de la confirmation par rapport au baptême. Faudra-t-il distinguer un double don de l’Esprit, l’un pour la sanctification personnelle du sujet, l’autre en vue du rayonnement apostolique ? Ou bien faudra-t-il particulariser la grâce propre de la confirmation comme le don de l’Esprit pour la lutte, ou pour la force, ou pour le témoignage ? Après une patiente investigation historique des origines à nos jours dans toutes les traditions liturgiques, tant d’Orient que d’Occident, nous serons amenés à conclure que la confirmation ne donne pas une grâce spécifiquement distincte de celle du baptême, mais nous conduit à l’achèvement, à la perfection, à la plénitude du don baptismal de l’Esprit. Cette plénitude de l’Esprit est inséparablement plénitude de l’intégration au mystère de l’Église, qui est tout à la fois le fruit de l’Esprit et le lieu de l’Esprit. En effet, c’est l’Esprit qui fait l’Église, et c’est seulement dans l’Église que se trouve la présence plénière de l’Esprit. Cette note de plénitude doit être bien comprise. Il ne s’agit pas d’un terme indépassable atteint comme une stabilisation finale, mais bien plutôt d’une plénitude au sens d’épanouissement et de déploiement dynamique, de constant renouvellement ; comme la Pentecôte n’est pas un moment de l’histoire où l’Esprit aurait été donné une fois pour toutes, mais un mouvement qui ne cesse de se démultiplier et s’étend à toute l’histoire de l’Église.

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Presented unanimously by Tradition as the sacrament of the gift of the Holy Spirit or, in the same way, of the Pentecost, Confirmation presents numerous problems to Christian thought, as much on the pastoral level as for the resolution of liturgical rite and, finally, in its signification. In fact, if the specificity of Christian Baptism is to baptise in the Spirit, we are inevitably led to wonder in what way Confirmation is distinct from Baptism. Or should one perceive a double gift of the spirit, one for personal sanctification, and one for apostolic influence? Or should we distinguish the specific grace of Confirmation as being the gift of the Holy Spirit to help fight, or strengthen, or testify? After a patient historical investigation, from the beginnings up to the present day – in every liturgical tradition, whether Eastern or Western – we find ourselves obliged to conclude that Confirmation does not confer a different grace from Baptism, but leads us to complete, perfect, and fulfil the baptismal gift of the Holy Ghost. This fulfilment of the Holy Ghost is inseparable from the fulfilment of one’s integration into the mystery of the Church, which is at one and the same time the fruit and the realm of the Holy Ghost. In fact, it is the Holy Ghost who makes the Church, and it is only in the Church that the plenary presence of the Holy Ghost can be found. This note of fulfilment must be firmly understood. It is not a matter of reaching a specific limit, a final stabilization; rather a fulfilment in the sense of blossoming, dynamic unfurling, constant renewal; in the way the Pentecost is not a moment in history when the Holy Ghost came down for once and for all, but a movement which is constantly reproduced, extending to cover the entire history of the Church.