Douleur et transfiguration – CF 251

D’emblée la question essentielle qui surgit de la lecture des œuvres de Grégoire est celle de la Vérité. Cette soif et cette lutte pour la Vérité revêtent dans l’existence même de notre auteur un côté pathétique : il n’a qu’un but, à la suite de son grand maître saint Paul : vivre pour le Christ. Car le Christ est – au sens le plus fort – le resplendissement de la Vérité et de la Beauté divines. Là est certainement le cœur de la tension nazianzéenne. Ce resplendissement est vécu sur les deux versants d’une même montagne : le Thabor et le Golgotha, d’où le titre général de cet ouvrage : « Douleur et transfiguration ». Mais Grégoire n’est pas seulement un poète ou un philosophe, sa théologie est fortement « christocentrée » et c’est dans son existence même qu’il noue ce dont il a l’intuition intellectuelle et dont il a puisé les fondements dans l’Écriture. Au cœur de ce cheminement, entre exaltation et souffrance, Grégoire est le serviteur fidèle de la Parole, du Verbe incarné. À cet égard le récit de la Transfiguration du Christ joue-t-il un rôle de référent majeur. Comment ce thème affleure-t-il dans la pensée de Grégoire et dans ses écrits ? Est-ce le lieu d’unification de sa pensée ? Telle est la problématique de ce livre. Dans un premier temps, le père Molac, selon une méthode essentiellement philologique, revisite les mots fondamentaux de l’anthropologie grecque classique. Il étudie ensuite la méthode exégétique de saint Grégoire de Nazianze. Enfin, il montre comment cette exégèse prend corps, à travers l’approche de la personnalité de saint Grégoire. On saura gré au père Molac de donner au lecteur, au terme d’un parcours théologique exigeant, à goûter l’enseignement de Grégoire de Nazianze et de le mettre en mesure d’apprécier quelles vertus essentielles il a pratiquées et recommandées, afin de gravir la « montagne » ; comment dans les difficultés et les souffrances ne pas défigurer la qualité de l’être humain d’être de Dieu dans le Christ, à la louange de l’ineffable Trinité.

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The main question which immediately springs from reading Gregory’s works is that of the Truth. This hunger and battling for the Truth takes on a pathetic aspect in the life of our author: in the footsteps of his great master Saint Paul, he has but one aim: to live for Christ. For Christ is – in the strongest sense – Truth and Divine Beauty in all their glory. That is certainly the core of the Nazianzian tension. This glory is lived on two slopes of the same mountain: Tabor and Golgotha, from whence the title of this work: ‘Douleur et transfiguration’. But Gregory was not just a poet and a philosopher, his theology is strongly ‘Christocentric’ and it was in his life itself that he consolidated what he perceived intellectually, whose fundamental elements he gleaned from the Scriptures. At the heart of this journey, between exaltation and suffering, Gregory was the faithful servant of the Word, of the Word made flesh. In this respect, the story of Christ’s Transfiguration is a major reference. But how does this theme rise to the surface of Gregory’s thinking and writings? Is his thinking unified in this point? Therein lie the problematics of this book. First of all, Father Molac, employing an essentially philological method, re-examines the fundamental vocabulary of classical Greek anthropology. He then studies the exegetic method used by Gregory of Nazianzus. Lastly, he shows how this exegesis takes form through Gregory’s personal approach. We are deeply grateful to Father Molac for having given the reader, at the end of a demanding theological journey, a taste of the teachings of Gregory of Nazianzus, and for enabling us to appreciate those basic virtues practised and advised by the saint to help us scale the ‘mountain’. And, when confronted with problems and suffering, not to mar the quality of a human being at one with God in the Christ, for the glory of the ineffable Trinity.